【 济心斋 】心斋的由来

穆然

    从仪式上来说，要沐浴、斋戒、正襟危坐、焚香敬神等；从本质上来说，其实是借助这些繁琐冗长的仪式，诱导求卦者排除私心杂念、爱憎利欲等不良情绪，进入一种虚静自然的状态。

这种状态在《系辞》中叫“洗心”，在《庄子》中叫“心斋”，意思都一样。比如，《庄子·人间世》讲了这么个故事：

颜回要到卫国去做官，临行前向老师辞行、请教。孔子就说：“你先斋戒清心，然后我再告诉你。你心气这么足，那容易听进去我的话？即使能听进我的话，不斋戒清心，上天也不会答应的。”

颜回说：“我家境贫穷，已经好几个月不饮酒、不吃荤了，这样可以说是斋戒了吧？”孔子说：“这是祭祀前的斋戒，并不是‘心斋’。”颜回就问说：“那什么是‘心斋’呀？”

孔子说：“你必须拼除杂念，心里专一，不用耳朵去听，而用心去领悟；不用心去领悟，而用凝寂虚无的意境去感应！耳朵的功用仅只在于聆听，心的功用只在于与外界事物交合，而凝寂虚无的心境才能应待宇宙万物，大道才能汇集于凝寂虚无的心境。虚无空明的心境就叫做‘心斋’。”

颜回说：“我没有领教‘心斋’以前，是一个真实的颜回；领教了‘心斋’以后，好像颜回我这个人不存在了。这可以叫做虚无空明的境界吗？”孔子说：“可以了。如果排除外界的干扰，使耳目感官专注于内心，那么鬼神都会来依附你那空明的心宅，何况是人呢！”

这个故事当然是虚构的，但却揭示出《易经》为什么能够“感而遂通天下之故”的原因。

首先，进入这种心理状态时，会唤醒我们的潜意识。而这种潜意识，是与整个宇宙生命的潜意识相通，有一种使我们回到生命本初的感觉，因而有可能使我们看到问题的深层。

瑞士著名的心理学家卡尔·G·琼曾深有体会地说，他潜心研究《易经》许多年，经常在一棵古树下一坐几小时，先提出问题，再从《易经》中寻找答案。《易经》从来没有使他失望，得出的答案总是令人感到惊奇。

再就是，进入这种心理状态的人，是很容易接受暗示的。从施受的角度上来说，暗示分自我暗示、他人对暗示；从效果上来说，又分恶性暗示、良性暗示。暗示的力量有多大呢？

赵本山、范伟、高秀敏合作表演过一个小品——《卖拐》，家喻户晓。本来什么病也没有的“范厨师”，在“大忽悠”的一再忽悠、暗示下，最后居然成了瘸子。这是一个恶性暗示的典型例子，我们再看一个良性暗示的例子。

美国著名作家欧·亨利有一篇名作，叫《最后一片叶子》，小说中描写，一位女青年出外谋生，饱经磨难，饥寒交迫，贫病交加，病倒在一家旅店中。

由于感到前途涉茫，加上冬天来临，女青年的心情格外抑郁、颓废，如同窗外对面墙壁上一株老朽的常青藤：枯叶一片片地坠落。随着藤叶的不断飘落，这位姑娘莫名其妙地相信：当藤上最后一片叶子坠落时，她的生命也就结束了。

同住这个旅店的，有一位贫穷而善良的老画家，为了挽救这位姑娘的生命，经过几个长夜的努力，在常青藤边上画了量片绿叶，不像长在藤上的叶子一模一样。而老画家的举动，那位姑娘并不知情。

当她每天早上探视对面墙上的常青藤时，看见那些“绿叶”始终顽强地生存着，任凭风吹雨打总不飘落。这给了她极大的暗示。她的心情因此大为乐观，身体居然奇迹般地一天天好起来，最终一跃而起，充满信心地去开拓新的人生天地。

中医就经常运用这种暗示方法，通过作用于人的心理、精神，由心理、精神进而影响到生理，来达到“移精变气”的治病目的。比如《江西通志》中有这样一个医案：

明代有一贵人患眼疾，性情又非常暴躁，希望眼疾能够迅速痊愈，但是久治不愈，更加上火，于是频繁地更换医生，后来又请当时的名医杨贲亨诊治。

杨贲亨说：“你的眼疾可以痊愈，只是服用药物过多，药物的毒性已经进入左腿，不久毒性一定发作，我很是为你担心呀！”说了这番话以后，杨贲亨就走了。

听了杨贲亨的话，这位贵人很是担忧，将心思转移到他的左腿上，经常抚摩，唯恐毒性发作。但过了几天后，并没有出现左腿药毒发作之事，眼疾却逐渐痊愈了。

这位贵人因此责备杨贲亨的话不灵验，这时杨贲亨才给他解释说：“你的性情急躁，盼望疾病速愈，经常持镜自照，心思全在眼睛上，这样反而引火上炎，眼疾怎能痊愈呢？因此我故意使你将注意力转移到腿部，引火下降，这样眼疾自然痊愈了。”

当今社会，各种暗示越来越多，让人们常常被纷纷扰扰的东西迷糊了自己的心志，不知道该说什么，该做什么，慢慢认为大多数人都做就是对的，失去了自己心中的一杠秤。物质越来越丰富，精神越来越贫乏，物质已渐渐失去了为精神服务的作用，我们都沦为了奴隶。

庄子详细观察人的情绪变化,列出了十二种:喜、怒、哀、乐、虑（忧虑）、叹（叹息）、变（反复）、恐（恐惧）、 姚（轻俘）、佚（放纵）、启（张狂）、态（作态）。

  
    人心排斥卑下而争求上进，在上进卑下之间憔悴不堪；.....躁进时热如焦火，退却时冷若寒冰。变化速度之快，顷刻间可以往来四海之外。没事时，安静如深渊；一发动，远扬于高天。激荡骄纵而难以约束，就是人心。

    庄子说到“形如槁木，心如死灰”一语，就是要我们排除身体的欲望与心智的执着。术语叫做“心斋”。人的心可以处于四种状态：一是经验的主体，随着感觉与人互动，完全身不由已；二是计较的主体，总是与人比来比去，生出贪念与执着；三是反思的主体，可以收敛反省，凌空观照自已的处境；四是超越的主体，显示空灵自在的智慧。

所谓心斋，就是排除前两种状态，入第三种状态，再向往第四种境界。关键是一个“虚”字，让心如死灰，有如守斋之后的一片澄明，因为只有在“虚”之中，道才会展现出来，无得无失、无往无来、无利无害。庄子说：“虚室生白，吉祥止止。”房间空虚，自然明亮，吉祥也将止于其中。

人的生命结构可以分成三层：一是有形可见的身体；二是可以思考及算计的心智；三是由心斋而展现的精神。

关于处世的方法，庄子强调“外化而内不化”，一方面随着外物而变化，另一方面内心持守不变。内心与道契合，圆满无缺，自然不必变化；外表与外在言行就要配合世俗，“顺人而不失已”，“安在而处顺，哀乐不能入”。最使人神往的一句话是：“泛若不系之舟，虚而敖游者也” 。

庄子语录

褚小者不可以怀大,绠短者不可以汲深.夫若是者,以为命有所成而形有所适,夫不可损益。

（衣襟小不能怀揣大的东西，绳子短不能汲取深的井水。大凡这样的事情，是出自命运的安排和事物的尺度，不能随意改变的。）

凡外重者内拙。

（大凡看重外在的人内在往往很拙劣）

知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。

（明白到不可避免的、无法改变的遭际而安然不动心，只有具有很高道德修养的人才能做到。）

终身役役而不见其成功，臬然疲役而不知其所归，可不哀邪！

（世人终生奔波于名利而不见有所作用，疲惫不堪而不知自已的归宿，多么悲哀！）
                  

       “心斋”、“坐忘”与“禅”

　　当人把一切都当作身外之物，从各种欲望，是非，得失，焦虑，挣扎中解脱出来，抛弃了所有无谓的东西，心灵朴素，淡然。

　　当人处于物我两忘的虚静状态，离形去知，达到天人合一的和谐状态。

　　当人把外缘都摒弃，不受其影响，把神收回来，使精神返现自身。

　　那么，他就得到了大智慧，诠释出生命的真实和完美。

        （一）关于“心斋”

　　《庄子 人间世》云：“若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”

　　庄子要求我们使心灵虚而待物，这个“虚”不是说让你像白痴一样，内心空空，而是说要抛弃各种无谓的杂念，使自己的心像吃斋一样清淡。从虚到静，从静到明。

　　那么，怎样才能从虚到静再到明呢？傅佩荣先生认为，我们的心如果充满各种欲望的话，它就是乱糟糟的，把所有的欲望都排除掉之后，它自然就虚了，虚了之后它自己就静下了，静下来有什么好处呢？水如果静下来，就可以当镜子用，照出一个人长什么样子。我们的心也是一样，从虚到静再到明，心若澄明的话，宇宙万物皆在我心中，我一看就看到真相。

　　由此可见，“心斋”这个层次，让我们的心由虚到静到明，明白实质，得到智慧。

　　在这个嘈杂而混乱的时代，利益、金钱、权利、前途等等都充斥着人们的思想和灵魂，我们奔波，我们追逐，我们争斗，直至筋疲力尽而死，世代如此。在这个短暂而漫长的过程中，无限的烦恼和焦虑长满在我们生命旅途上，嚣张而无所不在地生长着，蔓延的藤条在疯长，缠绕着我们的心，开出惊艳而诡异的黑色小花，生命结束的那一刻，映衬在一张张沧桑而苦累的脸上，一朵两朵三朵，很多朵。

　　我不知道这样的生活到底有什么意义，最多只达到一种效果：自我折磨，甚至害人害己。然而，很多人却乐此不疲，在自我残杀的怪圈中，歇斯底里地争取所有属于、或者不属于自己的东西，最终的结局仍是：孤独而来，孤独而去。像什么也没发生过一样。无谓的喧哗，像场闹剧，荒唐而可笑，悲哀而毫无意义。

　　生活被搅得一团糟，每个人都没得到想要得到的，每个人都是失败者。现代人的无奈与困惑中，回荡着古代悲剧的旋律。

　　莎士比亚在《麦克白》中如此绝望地写到：“人生，就像个白痴所讲的故事，充满和喧哗与骚动，却无丝毫意义。”

　　人，是聪明的。为什么不能放下执著，放下虚幻的物质，放下贪念，回归最本真的自我。傲然而淡定地挺立在天地之间，充当大自然最真实的一部分，该怎样就怎样，顺其自然地与万物一起生长，并且在这个过程中对宇宙和人生进行零距离的思考。在这种纯粹的状态之中，你思考所得，正是最本质而深刻的真相，甚至是天机。

　　在我看来，“心斋”是与大智慧相连的。

　　有位师傅讲了一段有关“心斋”的故事。他说，他十几岁的时候出家，刚进佛门，他的师傅就不许他再接触尘世，只许专心研读佛法。很多年以后，师傅觉得时机到了，就让他下山去弘法，广泛地接触世事。这时，他才发现，即使自己与世隔绝很多年，但却对世间的事情看得相当明白，并且是一眼看破本质。

　　其实，那段闭门念经的岁月，其实就是心斋的过程，也是实现大明的一个量的积累。

　　六根清净了，阻碍修行的魔障就少了，那么与智慧彼岸的距离就小了。这是显然的。

      （二）关于“坐忘”

　　《庄子 大宗师》云：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”，也就是说，我忘掉了自己的肢体，摒弃了自己的才智思辨，身心似乎都不再了，而与“大道”融为一体，是为“坐忘”。这是“心斋”之外的，又一个绝妙的心灵层次。

　　忘形以养气，忘气以养神，忘神以还虚，由虚到静，由静到明。连贯而顺畅的层次。

　　当你忘记了自己，忘记了形体的存在，忘记了外在的一切事物，事实上就说明你的身心处于最和谐的状态。

　　如果，你在闭目的时候能意识到自己手、脚的存在，就说明它们出了什么问题，比如手破皮了，脚很冷，或者不舒服。如果，你聚精会神地做什么事情的时候，却能感觉到心脏的存在，意味着它跳动的频率太快了。如果，你在凌晨的时候，还在辗转反侧，无法入眠，焦虑不安，说明你一定有心事。

　　而当你不再意识到所有东西的时候，就是说你身心处于和谐状态，抛弃了一切干扰和心理负担，进入一种虚静的状态。在“道”中畅游，自由自在。回归到最本真的自我。

　　就像灵魂弃肉体而去，在宇宙间飘荡，越飞越远，寻到最本真的东西。，达到主客体的高度统一，也就是天人合一之境。看到蝴蝶，也分不清蝴蝶是我，还是我是蝴蝶。

　　记得有首很经典的诗，叫《生活》，整首诗的内容只有一个字：网。

　　是的，生活就是一张巨大而无形的罗网，很难摆脱，无论是快乐还是痛苦都在其中。我们被生活所困，我们把彼此套住，不管如何挣扎也无济于事。怎样才能逃离这张恐怖而无所不在的网，是我们应该思考的。

　　跳出生命，自行引退。

      （三）关于禅

　　禅就是真实，就是自然而然，禅与大自然同在。生活中处处充满禅机，俯首即得。“青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛”。关键的是，你要有一颗沉着明净的心，和发现真相的慧眼。禅强调的是悟。

　　万物皆有禅机，未悟之前，看山是山，看水是水；悟道之后，看山还是山，看水还是水，但是，很显然，前后的山水所包含的内容却是不同的。悟道之后的山水景物与我同在，和我一体，相入无碍，这种禅心是何等的自在与超然。

   禅，如同深山中的清泉，洗涤心灵的尘埃，又如天上的浮云，让你随之飘游于天地之间，任性逍遥。

　　我们不难看出，事实上，禅与“坐忘”、“心斋”如出一辙，都强调内心的淡泊和自身的超然，最后都回归到生命的本真，并且都在大智慧之中演绎出生命的完美。

　　同时，禅与中国古代理学的“格物致知”也是一致的。在我看来，禅也好，格物致知也罢，都是以“坐忘”与“心斋”为前提和基础的。只有内心朴素清净，忘掉外在的一切，进入超然的虚静之中，才会顿悟得出禅机，才会致知，才会得智慧。

　　人们总是奔波于白天黑夜、战场和墓地。温饱之外，物欲横流。物质生活倒是在挣扎和忙碌中得到了满足，而内心却在夜深之时，唱着寂寞的挽歌，空虚无比，渐渐地，心灵枯萎了。或许各种欲望满足了，却往往封闭了本来的智慧，归于俗物。

　　拖着尸体的是谁？

　　人们习惯了行尸走肉的生活。像扯线木偶，被无形的欲望操纵着，不愿退场。不去思考，不去检讨。无法抛开外在的东西，只能纠结在无止境的挣扎之中。无法开悟。这是现代人的悲哀。

   （四）胡言乱语

　　淡然之中，生命是永恒的，智慧是无边的，身心是超脱的，我们是幸福的。

　　本真与智慧同在。

　　退出生活的罗网，沉心思考。这是出路之所在。

　　我们原本都是佛，却被各种杂念遮蔽了心智，渐渐归于平庸，甚至滋生出恶孽，离佛越来越远，陷入无边的苦海之中，亿万年也无法恢复成最初的样子。

　　“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。此刻，我只能这么说了。除此之外，我还能说些什么？？？！！！

881031

在这个物欲横流的社会能做到清心寡欲太难了——难也要做！

穆然

回复 881031 的帖子

心静自然凉。。。。。。。。。。。。。。。。。

美人鱼

呵呵呵。。。。你的境界有提升了啊